Мы только что слышали евангельский рассказ о том, как ученики Христа не смогли исцелить подростка, одержимого злым духом. Каждое новолуние этот парень впадал в безумство, так что никто не мог с ним совладать, злой дух бросал его в крайности, как сказано в Евангелии, он часто бросался в огонь и в воду. И вот этого юношу не смогли избавить от одержимости ученики Спасителя, и отец юноши пришел ко Христу, чтобы Он Сам исцелил его сына.
Мы слышим довольно горькие слова Спасителя, слова как будто разочарования и упрека — к ученикам ли, к собравшемуся ли вокруг народу или же ко всему человечеству: «о, род неверный и развращенный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас?». В этих словах Господа мы слышим укор не просто в маловерии. Кажется, что те, кто видели Христа, а уж тем более просили о помощи Его или учеников, верили хотя бы отчасти в возможность помощи. Богочеловек, скорее всего, говорит о состоянии сердца и духа, о внутренней неготовности человека принять Божию силу и действовать в соответствии с этой силой.
Мы часто воспринимаем веру как абстрактное понятие — как нечто, что мы можем иметь или не иметь, определяя себя как верующего или неверующего. Но в действительности вера — это нечто большее, это состояние постоянного обращения к Богу, состояние глубокой и подлинной связи с Ним. Иначе говоря, в этом смысле мы «имеем веру», только когда поддерживаем связь с Богом, только в непрестанном нахождении перед Ним, в непрестанном диалоге с Ним, в доброделании и в таинственном соединении с Богом в Евхаристии. Верить в Бога, верить Богу — это не просто допускать возможность Его существования и даже не полноценная уверенность в том, что Бог есть. Верить в Бога в евангельском смысле — значит жить, имея Живого Бога главным ориентиром, ежедневной целью, единственным смыслом жизни.
Когда мы говорим о неверии, речь идет не просто о сомнении в существовании Бога, но о неспособности довериться Ему во всём, даже в самых трудных и непонятных ситуациях. Это неверие закрывает двери Божией благодати. Оно как духовная болезнь, которая ослабляет наше восприятие реальности, делает нас слепыми к присутствию Бога в нашей жизни. Именно это случилось с учениками, когда они не смогли помочь одержимому. Они видели Христа, слышали Его учение, но в решающий момент не смогли полностью довериться Ему и Его силе.
Мы слышим и слова о горчичном зерне, о том, что имеющий веру размером даже с малое семя этого растения будет способен творить невероятные, нарушающие всякие законы дела — передвигать горы. И порой христиан обвиняют в неверии, ведь мало кто из нас передвигает горы. Горчичное зерно — это символ малого, но живого, способного к росту. Христос говорит не о том, чтобы мы обладали верой размером с нечто большое, но о том, чтобы наша вера была живой, активной, как это малое зерно, которое, будучи посаженным в землю, прорастает и становится деревом. Это зерно несет в себе огромный потенциал к жизни, и так же вера: даже если она маленькая, но искренняя, глубинная, живая, она способна творить величайшие чудеса. Вера с горчичное зерно — это признание собственной слабости, признание того, что мы сами не можем ничего, но в Боге мы способны на всё. Это вера, которая смиренно и с доверием отдается в руки Божии, позволяя Ему действовать в нашей жизни.
Христос дает ключ к пониманию того, почему ученики не смогли изгнать беса: «Сей род изгоняется только молитвою и постом». Казалось бы, для того чтобы бороться с вселившимся в юношу духом, нужны другие средства, нечто внешнее, например некий обряд, действия, после которых дух должен уйти. Но нет, Христос говорит ученикам о том, что совершить изгнание зла из другого можно, только изгнав зло из себя. Он предлагает очень личные и очень внутренние инструменты для совершения чуда: совершающий должен изменить свой внутренний мир молитвой и постом, и только тогда он может помогать другим.
Это как когда мы летим в самолете, бортпроводники, инструктируя, говорят о том, что в аварийной ситуации в случае разгерметизации сначала необходимо надеть маску на себя, а потом на ребенка. Казалось бы, ребенку нужно помочь первому, но инструкция говорит об ином: если взрослый потеряет сознание первым, он уже не сможет помочь своему ребенку. Именно так и работает духовная жизнь: сначала необходимо надеть кислородную маску на себя, сначала нужно помочь себе, изгнать зло из себя, и только потом станет возможна духовная помощь другим.
Сегодня, в День знаний, мы молимся о том, чтобы наши дети и учителя начали учебный год с Божиим благословением. Но мы также должны помнить, что образование — это не только приобретение знаний, но и воспитание сердца, ума и души. Настоящие знания ведут к мудрости, а мудрость — это дар Божий, который мы можем получить только через практику духовной жизни: пост, молитву с верой, делание добра, работу с собственными внутренними сложностями. Мы должны помнить и о том, что познание Божиего мира, обучение новому — это тоже духовная практика, одна из практик духовной жизни, очень важная и необходимая человеку.
Пусть этот новый учебный год станет для каждого из нас временем роста не только в знаниях, но и духовного. Пусть наша вера будет живой и сильной, как горчичное зерно, способное творить великие дела во славу Божию.
Митрополит Тверской и Кашинский Амвросий. 1 сентября 2024 года. Десятая неделя по Пятидесятнице. Спасо-Преображенский кафедральный собор, Тверь.
